z?*w8kU&> 一、马克思恩格斯曾对各种各样自称为社会主义的思想作过阶级分析，指出有封建社会主义、小资产阶级社会主义、资产阶级社会主义。这些所谓的“社会主义”，本质上并不是社会主义。只有科学社会主义才是代表工人阶级利益的社会主义，只有在科学社会主义指导下才能建立社会主义制度。 I!Z_ [M
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二、谈到社会主义的模式问题，应该区分社会主义本质特征和这些本质特征的具体实现形式这样两个层次。社会主义，作为一种社会制度，它具有自身固有的、与其他社会制度相区别的本质特征，这些本质特征就是：政治上，无产阶级政党掌握政权，实行无产阶级专政；经济上，建立生产资料公有制，实行按劳分配，逐步实现共同富裕；思想上，马克思主义处于指导地位。体现这些本质特征的就是社会主义的基本制度。具有这些本质特征，才能称之为社会主义；抛弃了这些本质特征，就不能叫社会主义。在这一层次上，社会主义不存在不同模式，这是社会主义的统一性。在社会主义本质特征的具体实现形式这一层次上，即在具体的体制、运行机制方面，各个社会主义国家应当根据不同的历史条件和本国的具体国情，自行探索，走自己的道路，不能照搬别的国家的做法，而且随着条件的变化应该不断进行改革。在这一层次上，社会主义存在、而且应该有不同的模式。每一个国家建设社会主义既要坚持社会主义的共性，又要探索本国建设社会主义的特殊性。 yj.7'{mA
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民主社会主义尽管打着“社会主义”的旗号，但它反对无产阶级政党掌握政权，主张实行听任资产阶级政党夺取政权的多党制；反对无产阶级专政，赞成以议会民主、三权分立为形式的资产阶级专政；反对公有制占主体地位，要求实行私有化；反对马克思主义为指导，主张指导思想多元化。它否定的是社会主义的本质特征。否定了社会主义的共性，不赞成社会主义的基本制度，怎么还会是社会主义的一种模式呢？ '|8}z4/g
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西欧有的国家社会党、社会民主党执政几年、几十年以后，自己也承认仍是资本主义国家，而苏联在戈尔巴乔夫当政的短短几年时间里，推行人道的民主社会主义路线，很快就从社会主义演变成为资本主义。这一事实说明，民主社会主义不是社会主义的一种模式，它是资本主义，只不过主张对资本主义作若干改良而已；在社会主义国家里，民主社会主义则是从社会主义过渡到资本主义的桥梁。 Eu@huN*/
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三、把社会主义理解为某些“全人类共同的价值”，例如民主、自由、平等、公正等等，是错误的。社会主义是一种由生产力的社会性质所决定的、必然代替资本主义的崭新的社会制度，而不是某种价值观的体现。作为价值观，“民主、自由、平等、公正”是社会经济关系反映到人们头脑里的观念，因而它是历史的、具体的，不同社会里有不同含义的“民主、自由、平等、公正”，没有一个适用于各种社会形态的统一的价值观。即使在同一个社会里，不同阶级出于自身的阶级利益，赋予“民主、自由、平等、公正”这些概念以不同的、甚至是对立的内涵。在阶级社会里，并不存在抽象的、全人类共同的“民主、自由、平等、公正”。民主社会主义鼓吹的“民主、自由、平等、公正”等等原则，实际上是资产阶级的价值观念。戈尔巴乔夫直言不讳地承认这一点。他说：“俄国1917年革命是法国大革命所追求的自由、平等、博爱的回声，同时也是实际实现这些崇高理想的大胆尝试。”十月革命只是朝着“法国革命宣布的人和公民的自由以及个性自由”这一目标向前迈进的一步。可见，他是把资产阶级的自由、平等、博爱作为全人类共同的“崇高理想”，并要为之奋斗的。那样的“民主、自由、平等、公正”，能成为社会主义的原则吗？ }%{LJ}\Px
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四、对民主社会主义必须作具体分析。从根本性质来说，民主社会主义是一股反马克思主义的资产阶级思潮，社会党是资产阶级性质的政党，我们在意识形态上必须与之划清界限，因为它们不想推翻资本主义制度，只想对资本主义做点改良。应该看到科学社会主义与民主社会主义是有原则区别的，不能借口相互学习，否定自己的基本理论和实践，模糊两者的原则界限。但是，社会党终究是资本主义范围内的左翼，在不触动雇佣劳动制度这一资本主义基本制度的前提下，它们在一定程度上维护劳动人民的利益，这是它们与保守党等资产阶级右翼不同的地方。它们在执政期间为加强执政地位所采取的某些具体做法也值得我们借鉴。所以，在党际关系上，我们主张在四项原则基础上加强同社会党开展合作和交流。 kTu [ y ;
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有人认为，民主社会主义走社会主义的一种模式，而且它是针对“斯大林模式”的弊病提出来的，因而是更加完善的社会主义模式。他们认为，“斯大林模式”应该否定得越彻底越好，我国的改革应该抛弃“斯大林模式”，走民主社会主义的道路。他们批评说，反对民主社会主义，就是以我划线，“不符合我们的标准，就是修正主义、假社会主义、非社会主义”，这是“自我封闭、白我僵化、自我束缚、白我孤立”，“结果是马克思主义得不到发展，社会主义阵营难以壮大”。在他们看来，批判民主社会主义、划清科学社会主义与民主社会主义的界限，是不对的。 j~jV'f.:H
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这里，我们不来评价“斯大林模式”，这是另外一个问题。我们只想说明一点：民主社会主义不是社会主义的一种模式，而是资本主义的一种模式，是作若干改良的资本主义。 0?:} P
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在历史上，许多揭露资本主义制度弊病的人，往往自称为“社会主义”者。马克思恩格斯在《共产党宣言》里曾经对各种各样的“社会主义”做过阶级分析，指出：有被“可恨的暴发户”打败了的封建贵族批评资本主义的“封建社会主义”，有“用小资产阶级和小农的尺度去批判资产阶级制度”的“小资产阶级社会主义”，也有“资产阶级中的一部分人想消除社会的弊病，以便保障资产阶级社会的生存”的“保守的或资产阶级的社会主义”。马克思恩格斯对这些所谓的“社会主义”一一作了批判，指出这些所谓的“社会主义”从来不代表工人阶级的利益，也就是说，本质上不是社会主义。他们对“批判的空想的社会主义和共产主义”作了全面的分析，一方面肯定空想社会主义代表了“工人阶级这一受苦最深的阶级的利益”，“提供了启发工人觉悟的极为宝贵的材料”；另一方面指出它“看不到无产阶级方面的任何历史主动性”，用“幻想的条件”来取代“解放的历史条件”，陷入空想。空想社会主义是在无产阶级与资产阶级之间的斗争还不发达的最初时期出现的，它的意义是同历史的发展成反比的，阶级斗争越发展和越具有确定的形式，它就越失去任何实践意义。 P"8 ~$ P#
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社会主义是工人阶级获得解放的思想和制度。从历史的经验看，不是自己命名为“社会主义”就是社会主义，只有科学社会主义才是代表工人阶级利益的社会主义，只有在科学社会主义指导下才能建立社会主义制度。 IS &ZqE(`e
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主张民主社会主义是社会主义的一种模式的人强调，不能把我国的建设中国特色社会主义的理论和实践作为判断是不是社会主义的标准，社会主义可以而且应当有不同的模式。有意思的是，国内某些人承认民主社会主义“对资本主义是认同的”，但却认为它是社会主义的一种模式、一个流派。认同资本主义制度，怎么还能是社会主义的一种模式、一个流派呢？更有人把美国民主党也看作是民主社会上义，把最近民主党在议会里两次取得多数，称之为美国已经“赤化”，走上了社会主义道路。连眼前的美国也成了社会主义的样板，可见，在他们的心目里，民主社会主义实际上就是资本主义。 GkT iDm?
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某些学者提出，“民主社会主义将社会主义理解为通过民主和渐进改良不断促进和实现‘自由、公正、团结’的基本价值”，这是值得我们借鉴的，“有助于我们深化对社会主义的理解”。把社会主义说成是某些“全人类共同的价值”，这是完全错误的。戈尔巴乔夫就鼓吹，社会主义本质上并不是一种社会制度，而是一种与社会制度没有必然联系的、在任何条件下都可以实现的组织科会生活的原则和过程。这些原则和过程是以若干基本价值为内容、并围绕它们展开的。他把社会主义概括为这样一些伦理性价值观念：“人道主义和全人类价值原则；民主自由原则；社会公正原则：爱国主义和族际主义原则。”所以，戈尔巴乔夫说，社会主义是“社会逐渐失去其原先状态的一种实际运动”，只要不断实现这些伦理原则就是社会主义。从这一理解出发，他认为资本主义正在和平地长入社会主义。这种说法显然是违反马克思主义的。马克思主义认为，社会主义是一种由生产力的社会性质所决定的、必然代替资本主义的崭新的社会制度。从基本制度角度来说，社会主义同资本主义是对立的，社会主义制度不可能在资本主义制度内出现，它必须在无产阶级政党领导下，通过无产阶级革命，打碎资产阶级国家机器，建立无产阶级专政，推翻资本主义制度才能诞生。这里，任何“民主、自由、公正、团结”的说教都是无济于事的。社会党曾经在欧洲几个国家里执政几年、十几年，宣称实施了这些原则，但丝毫没有改变这些国家的资本主义性质。 ~ls[Sl@
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民主社会主义宣传的“民主、自由、平等、公正”等等价值，听起来十分动听、富有魅力，似乎谁都会赞成。有人正是因此而衷心拥护民主社会主义的。然而作为一种价值观，“民主、自由、平等、公正”是社会经济关系反映到人们头脑里的观念，因而它是历史的、具体的，不同社会里有不同含义的“民主、自由、平等、公正”，没有一个适用于各种社会形态的统一的价值观。即使在同一个社会里，不同阶级出于自身的阶级利益，赋予“民主、自由、平等、公正”这些概念以不同的、甚至是对立的内涵。在阶级社会里，并不存在抽象的、全人类共同的“民主、自由、平等、公正”。我们以民主为例。民主社会主义吹嘘民主是“人类文明伟大的价值观”，是“全人类的理想”，其实这种说法不过是考茨基“纯粹民主”的翻版。正如列宁指出的：“如果不是嘲弄理智和历史，那就很明显：只要有不同的阶级存在，就不能说‘纯粹民主’，而只能说阶级的民主。”谈论“纯粹民主”，目的是“蒙敝工人，以便回避现代民主即资本主义民主的资产阶级实质。”自由，历来是资产阶级学者用来攻击社会主义的工具，哈耶克就说社会主义违反自由，是“通向奴役之路”。其实，自由是有阶级性的，资产阶级有资产阶级的自由，无产阶级有无产阶级的自由。不同阶级的自由甚至是对立的，有了资产阶级雇用工人的自由，就没有工人免遭剥削的自由。阶级社会里没有一个统一的适用于各个阶级的自由。公平、公正也是一样。恩格斯在批判蒲鲁东小资产阶级社会主义的“永恒公平”时指出，公平“始终只是现存经济关系的或者反映其保守方面，或者反映其革命方面的观念化的神圣化的表现。希腊人和罗马人的公平认为奴隶制度是公平的；1789年资产者的公平要求废除封建制度，因为据说它不公平。在普鲁士的容克看来，甚至可怜的行政区域条例也是对永恒公平的破坏。所以关于永恒公平的观念不仅因时因地而变，甚至也同人而异……”。在不同社会制度下，公平的标准是不一样的。奴隶社会有奴隶社会的公平标准，封建社会有封建社会的公平标准，而资本主义社会则有资本主义社会的公平标准。而且不同的阶级由于阶级利益的差别，对公平、公正的理解也是不一样的。在资本主义社会里，资本家认为资本获得利润是天经地义的事，是最公平不过的了；但在工人看来，利润是资本家凭借生产资料所有权无偿占有的工人劳动创造的剩余价值，这是剥削，是不公平的。 %D%8^Z d_
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其实，民主社会主义鼓吹的“民主、自由、平等、公正”等等原则，如果撇开漂亮的词藻，抓住背后隐含的实质，应该说，他们所说的这些原则并不是“全人类共同的价值”，而不过是资产阶级的价值观念。戈尔巴乔夫直言不讳地承认这一点。他说：“俄国1917年革命是法国大革命所追求的自由、平等、博爱的回声，同时也是实际实现这些崇高理想的大胆尝试。”十月革命只是朝着“法国革命宣布的人和公民的自由以及个性自由”这一目标向前迈进的一步。可见，他是把资产阶级的自由、平等、博爱作为全人类共同的“崇高理想”，并要为之奋斗的。那样的“民主、自由、平等、公正”，能成为社会主义的原则吗？ _n50C"X=&(
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对民主社会主义必须作具体分析。从根本性质来说，民主社会主义是一股反马克思工义的资产阶级思潮，社会党是资产阶级性质的政党，我们在意识形态上必须与之划清界限，因为它们不想推翻资本主义制度，只想对资本主义做点改良。应该看到科学社会主义与民主社会主义是有原则区别的，不能借口相互学习，否定自己的基本理论和实践，模糊两者的原则界限。但是，社会党终究是资本主义范围内的左翼，在不触动雇佣劳动制度这一资本主义基本制度的前提下，它们在一定程度上维护劳动人民的利益，这是它们与保守党等资产阶级右翼不同的地方。它们在执政期间为加强执政地位所采取的某些具体做法也值得我们借鉴。所以，在党际关系上，我们主张在四项原则基础上加强同社会党开展合作和交流。 `n @*{J8
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我们党对民主社会主义的实质有着清醒的认识。早在1990年苏共中央二月全会提出实行多党制后，我们党中央就明确指出，“戈尔巴乔夫提出的‘新思维’和‘人道的民主社会上义’，背离了马克思列宁主义的基本原则，实际上是第二国际社会民主主义在新的历史条件下的表现。”“戈尔巴乔夫的‘改革’根本不是什么完善社会上义制度，而是向资本主义方向演变。”中央提出，全党要“划清马克思列宁主义与反马克思列宁主义、社会主义与资本主义、科学社会主义与民主社会主义的界限。”苏联“8.19”事件发生后，我们党又重申这一点。1991年底，在苏联行将解体的时候，我们党中央义明确指出：“苏联东欧的变化，并不是科学社会主义的失败，而是放弃社会主义道路的结果，证明了民主社会主义的破产。”这些论断在当前仍有重大的意义。 TU,s*D&e
（《环球视野》） q!u~jI9 j [ 此帖被红色马列在2008-10-21 10:52重新编辑 ]
