走路不怕黑 华约政协主席团第二副主席兼执行局书记 朝鲜劳动党中央委员会委员长兼中央军事委员会委员长 朝鲜民主主义人民共和国国务委员会委员长 朝鲜人民军最高司令官 级别: 中央常务理事 精华: 0 发帖: 7254 爱心: 4384 点 金钱: 75199 卢布 好评度: 0 点 国籍门派: 朝鲜民主主义人民共和国 在线时间:16250(小时) 注册时间:2014-12-06 最后登录:2024-06-30 | 而首先充分肯定了其在社会历史进程中的必然性和巨大合理性。他不再从外在的人道主义尺度或伦理价值的要求出发,而是着力从社会历史发展本身的内在客观规律出发,去科学地探寻资本主义由于内部自我矛盾所必然导致的消亡。而人类解放也不再是人的本质的异化之扬弃,而是社会历史发展在社会化大生产之上的现实可能性。只是在这里,人类解放和共产主义才不再仅仅是美好的理想,而是社会历史的现实必然性了。 vd#,DU=p! 在这时马克思的科学思路中,现代资本主义的发展虽然使人开始逐步通过自己努力,改变了先前历史阶段那种总体上“自然形成的关系”,形成了人的共同活动构成的新的社会力量(扩大了的生产力),但是“因为共同活动本身不是自愿地而是自然形成的,所以这种社会力量在这些个人看来就不是他们自身的联合力量,而是某种异己的、在他们之外的强制力量。关于这种力量的起源和发展趋向,他们一点也不了解;因而他们不能再驾驱这种力量,相反地,这种力量现在却经历着一系列独特的、不仅不依赖于人的意识和行为反而支配人们的意识和行为的发展阶段。”(马克思恩格斯:《费尔巴哈》,人民出版社,1988年版,第30页)这就是原来青年马克思所称的“异化”了,即主体尚未确立自身主体地位的现实的“颠倒”的主客关系。马克思仍然要求否定这种资本主义特有的历史现象,并且仍然在展望未来的共产主义。不过,这一次是在科学的历史唯物主义的逻辑中,去科学确证这一现代社会发展历史辩证法的客观必然性的。而且,马克思在这里更关心的是这种人的解放的现实道路。 BX;5wKfA 由于资本主义的发展造成了一个巨大的物化系统,这个由人创造的但却表现为非人的力量的发展,“是自发的进行的,就是说它不服从自由联合起来的个人的共同计划”;同时,“这种发展是非常缓慢的”,生产力的发展已经受到了一种对抗性的阻滞力;最后,资本主义社会中人的发展并无法改变长期以来主体受制于客体的总体状态,反而使这种颠倒大大加剧了。在另一方面,也正是资本主义社会的发展已经在自身内部,创造和提供了一种人类真正确立自我主体地位的现实可能性,可是资本主义生产方式由于自身的性质却无法真正实现这种彻底的人的解放(按照马克思原来的说话,资产阶级革命只是完成了人的“政治解放”)。因此,这还必须再通过一次新的革命来解决这个问题。 ~!%0Z9>ap 在当时马克思看来:“个人力量(关系)由于分工而转化为物的力量这一现象,不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的一般观念的办法来消灭,而是只能靠个人重新驾驶这些物的力量,和消灭分工的办法来消灭。”(同上,第65页)在这个现实的历史发展为基础的革命中,“各个个人的全面的依存关系、他们自然形成的世界历史性共同活动的最初形式,由于共产主义革命而转化为对下述力量的控制和自觉的驾驭,这些力量对他们来说却一直作为一种异己的力量威慑和统治他们。”(同上,第34页)也只有在这个新的历史阶段上,人“才能获得自己充分的、不再受限制的自主活动,而这种自主活动就是对生产力总和占有以及由此而来的才能总和的发挥。”(同上,第75页)并且,“只有在这个阶段上,自主活动才同物质生活一致起来,而这点又是同各个人向完整的个人的发展以及一切自发性的消除相适应的。”(同上,第76页)同样是在这个新的人类自身发展时期中,个人自由地联合起来,“它是个人的这样一种联合(自然是以当时已经发达的生产力为基础的),这种联合把个人的自由发展和运动的条件置于他们的控制之下。”(同上,第65页)而在这种新的“真实的集体的条件下,各个个人在自己的联合中并且通过这种联合获得自由。”(同上,第65页) ,$r2gr!_G 我们清楚地看到,共产主义和根本消灭一切私有制(和狭义的劳动分工),是《德意志意识形态》一书中社会历史辩证法的唯一现实落点。但在这里,共产主义不再象(《1844年经济学——哲学手稿》中那样,表现为一种理论逻辑的推论和价值伦理批判,而是一种现实的历史客观趋势的反映。“共产主义对我们来说不是应当确立的状况,不是现实应当与之相适应的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现有状况的现实的运动”(同上,第31页)。现在,“共产主义者根本不进行任何道德说教”,私有制的否定也不再是因为它是“非人”的,而受到某种伦理意义上来自价值论的批评,而是成为社会历史发展达到一定质点后的客观变革要求。(参见《马克思恩格斯全集》第3卷第275页)马克思在这里批评了他自己以前也持有的人本学的共产主义(德国当时的“真正的社会主义”),因为,“他们始终一贯地把各个具体的一定的个人之间的关系变成‘人’的关系”,再用这种“人”来批判现实,最后他们的共产主义必定是带有空想性质的,因为他们的共产主义已经“离开了实在的历史基础而转到思想基础上去了。”(同上,第536页) dTEJ=d40 马克思精辟地指出:“私有财产是生产力发展一定阶段上的必然的交往形式,这种交往形式在私有财产成为新出现的生产力的桎梏以前是不会消灭的,并且是直接的物质生活的生产力所必不可少的条件。”(同上,第275页)显然,这种态度与《1844年经济学——哲学手稿》时青年马克思的思路正好是相反的。他不再一般否定私有制下产生的异化状态下的“非人”现象,而恰恰首先说明私有制是“必不可少的条件。”而作为否定私有制的共产主义则不是一种“道德上的要求”,历史上形成的那些牺牲人的利益的不合理的“非人”的主客体颠倒现象,现在被视为“都是一定条件下个人自我实现的一种必要形式”了。(同上,第275页)马克思认为,人的现实解放决不是一种抽象的理论革命,人类“只有在现实的世界中并使用现实的手段才能实现真正的解放;没有蒸汽机和珍妮走锭精纺机就不能消灭奴隶制;没有改良的农业就不能消灭农奴制;当人们还不能使自己吃喝穿住在质和量方面得到充分保证的时候,人们就根本不能获得解放。‘解放’是一种历史活动,而不是思想活动,‘解放’是由历史的关系,是由工业状况、商业状况、农业状况交往状况促成的”《费尔巴哈》第18页 d_}a`H 但是,过去的社会革命带来的解放都还是私有制的一种更替,“过去的一切革命始终没有触动活动的性质,始终不过是按另外的方式分配这种活动,不过是在另一些人中间重新分配劳动,而共产主义革命则是反对活动的旧有性质,消灭劳动。”(很显然,这是马克思《詹姆斯•穆勒〈政治经济学原理〉一书摘要》中相同观点的进一步表述。同上,第35页)马克思指出:“现代的个人必须去消灭私有制”,实现共产主义。这种革命是一种客观要求,因为在今天,“生产力在其发展的过程中达到这样的阶段,在这个阶段上生产出来的生产力和交往形式在现存关系下只能带来灾难,这种生产力已经不是生产的力量,而是破坏的力量”(同上,第35页)。这也就是说,资本主义生产方式已经成为生产力发展的枷锁。正因为资本主义“现在的生产力和交往的形式是全面的,所以只有全面发展的个人才可能占有它们,即才可能使它们变成自己的自由的生活活动”(《马克思恩格斯全集》第3卷第516页)。这也就是代表了新的生产力全面发展要求的全新的生产方式——共产主义。 B'>*[!A 显然易见,共产主义并不是某些人头脑中想象出来的‘人的本质’的概念的产物,也不是一种与私有财产抽象对立的东西,它尤其不是“消灭财产,其结果是普遍没有财产或贫困”的共产主义。(同上,第553页)马克思这里的共产主义“是和生产力相适应的”现代资本主义社会历史发展的客观结果。(同上,第442页)并且,“共产主义和所有过去的运动的不同的地方在于:它推翻一切旧的生产关系和交往关系的基础,并第一次自觉地把一切自发产生的前提看作前人的创造,消除这些前提的自发性,使它们受联合起来的个人的支配。”(《费尔巴哈》第68页)也正是在那时,即“到了外部世界对个人才能的实际发展所起的推动作用为个人本身的驾驶的时候”,共产主义就不再是理想,而是现实。(《马克思恩格斯全集》第3卷第330页)在那个现实的历史发展中,人才真正确立了自己的主体地位,成为历史的主人。 9Z\z96O- 这也就是说,在未来的共产主义社会中,人才获得了真正的历史主导地位,在物质生产力高度发展的一般基础上,在认识和利用客观规律的前提下,成为人类社会历史的真正创造者和主人。我认为,这正是共产主义运动的历史本质!而我要特别指出的一点是,共产主义和人类解放的实现,决不仅仅是一种政治上的转换,而更主要地表现为物质生产力高度发展的客观条件。这是马克思这一科学理论中最具有现实意义的方面! "C%!8`K{a* 依马克思所见,共产主义的前提主要不是来自社会制度上的一般政治解放,而是人类主体来自生产力上的解放。不是仅仅从政治上消灭资本家,因为资本家不过是经济力量的人格化。马克思说:“只有作为人格化的资本,资本家方才有一个历史的价值”,在资本主义社会中,“资本家不过是一个动轮罢了。”(《资本论》第1卷第649页。)重要的,是要首先通过发展生产力消除来自物质过程的物役性,使人类主体真正获得全面自由发展的解放。我认为,没有正确理解马克思的这一重要思想,这也是我们后来现实的社会主义实践走弯路的一个重要的原因。 A,~Hlw 早在马克思创立唯物主义历史观之初,社会主义从空想转变为科学的关键之点就是从理想化的“应该”走向现实的物质生产条件的“是”。如在马克思1845年3月写下的《评弗里德里希•李斯特的著作〈政治经济学的国民体系〉》一文中,他就摆脱了原来那种从理论逻辑出发的思路,强调“消除人类不得不作为奴隶来发展自己的能力的那种物质条件和社会条件”,强调“废除私有制”的革命,“只有通过劳动本身才有可能,就是说,只有通过社会的物质活动才有可能。”(《马克思恩格斯全集》第42卷第255页)而当他创立了科学历史观以后,这一观点就更加明确地表现出来了。 xFp<7p
L 马克思指出:“共产主义和所有过去的运动不同的地方在于:它推翻一切旧的生产关系和交往关系的基础,并且第一次自觉地把一切自发产生的前提看作是前人的创造,消除这些前提的自发性,使它们受联合起来的个人的支配”。因此马克思说,建立共产主义实质上具有经济的性质,因为共产主义是生产力的发展创造出现实的物质条件为前提性基础的。(《费尔巴哈》第68页)马克思实际上是在说,社会历史发展中的人类主体被物所奴役的现象“不能靠人们从头脑里抛开关于这一现象的观念办法来消灭,而只能靠个人重新驾驭这些物的力量”去消灭。(同上,第65页)马克思明确指出,人类主体被外部对象奴役的特写历史现象(“异化”)的消除,只有在具备了来自于物质生产发展的“实际前提之后”才有可能。这也就是“以生产力的巨大增长和高度发展为前提的”。他写道:“我们称之为共产主义的是那种消灭现存状态的现实的运动。这个运动的条件是由现有的前提产生的”。(同上,第30-31页)马克思认为,在共产主义社会中,人类主体“在真正的共同体和条件下,各个人在自己的联合中并通过这种联合获得自己的自由”。可是,为了这种联合,“大工业应当首先创造出必要的手段”,为了实现这种新型的经济,首先是生产力的高度发展,“没有这些条件,共同经济本身将不会成为新的生产力,将没有集体物质基础,将对立在纯粹的理论基础上,就是说,将纯粹是一种怪想。”(《费尔巴哈》第62-63页) Kn+=lCk 所以,共产主义和人类解放决不能仅仅从狭隘的政治革命视角去理解,更不能变形为一种在落后的物质生产条件下的抽象平均主义。马克思的这一观点对于我们今天深刻地理解邓小平关于社会主义的实质是十分重要的。 |